今回は、空という、仏教の概念についてお話し致します。

空、というと、般若心経の中で繰り返し説かれる言葉であり、仏教の思想を色濃く表したものです。

般若心経に説かれていることを、平たく簡潔に言えば、それは「全ては空である」ということ。

だとして、空とは何か、となりますが、それは「実体のないもの」とよく説かれます。

不変不滅のものはなく、物事は移ろいゆく。それはそれ、と固定されるものはない。

例えば、食べ物を見て、食べたいと思うとします。しかし、お腹が一杯の時は食べる気がしない、というもの。それが、この場合は食べたいという感覚には実体がない、と言えます。つまり、感覚には実体がない。

他に例えれば、柳の枝が揺れているのを見て、楽しげに見える時もあれば、悲しげに見える時もある。つまり、捉える側により、捉え方は異なる。

他に例えれば、幼い少年は、やがて老いゆき、やがて死す。つまり、不変不滅のものはなく、物事は移ろいゆく。

他に例えれば、リンゴを食べ物を見る人もいれば、住みかとする昆虫もいる。それはそれ、と固定されることはない。

挙げればキリがありません。

…というのが、一般的な空の捉え方であり、仏教の教えとは、そのようなとりとめもないことに囚われぬようにしましょう、ということであるようです。

今回は、空について、少し見方を変えてお話し致します。

結論から先に言えば、私の見解では、「空」とは「ありがたい」こと、とも解釈できないだろうか、ということ(あくまでひとつの考え方として参考にしていただければと思います)。

だとすると、般若心経の色即是空とは、色(というものが存在すること、また、色という感覚が分かる)とはありがたいことである、と。

諸法空相とは、この世の理とはありがたいことである、と。

是故空中、無色無受想行識は、ありがたいという視点に立てば、色、受想行識を超越する(ここでは、無を超越するとしています)。

後の部分は割愛しますが、これは仏教が説く悉有仏性(しつうぶっしょう：あらゆるものに仏の性質がある)にも通ずる、とも感じます。

…とまぁ、お話ししましたが、今回はこういう見方もできるのではないかという、つまり、ひとつの考え方、視点の提起ですね。ただし、あくまで私の考えだということは改めてことわっておきます。

そもそも、今回の話の内容は、空気って、ありがたいものなのでは？、という私自身の思いがキッカケでした。

空気に付随して言えば、他にも、存在していないように見えるけれども、存在している、などという発想も生まれるので、そこから魂や霊の存在などを考えてみるのも面白いかも知れませんね。

勿論、お釈迦様が意図して説いた空という概念は、「物事には実体がない」ということなのでしょう。

ただ、よく言われるように、
「常識とされているものを、『疑う』こと」
も大事なのでしょう。

そこから新たな発見も生まれるのでしょう。

あなたにはあなたらしい、私には私らしい価値観を持つ、その自由な多様性が尊いことだと思います。